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LOS BENEFICIOS DEL DAIMOKU

Extracto de una entrevista con Tamotsu Nakajima.

La oración, en el budismo de Nichiren, es el Daimoku. Nam-myoho-renge-kyo, que pronunció por primera vez el 28 de abril de 1253 al mediodía. «Nam-myoho-renge-kyo es el medio maravilloso para poner fin de verdad a los obstáculos físicos y espirituales de todos los seres vivos».
El primer paso para experimentar la verdad de esta declaración es creer en ella y ponerla en práctica.

¿Qué significa la palabra Daimoku en japonés y qué significa en el budismo de Nichiren Daishonin?

La palabra Daimoku consta de dos ideogramas: dai, que significa «título» y moku, «ojo». Dai indica la acción de extraer el jugo de algo. En el diccionario japonés la definición de Daimoku es: «El contenido de un libro o tratado expresado en síntesis».

El Daimoku, es Nam-myoho-renge-kyo, que Nichiren pronunció por primera vez el 28 de abril de 1953.
Entonces el Daimoku, Nam-myoho-renge-kyo, es el jugo del budismo. Literalmente es el título del Sutra del loto, pero en realidad es el jugo de todo el budismo. El nombre de la Ley universal.
En la época de Shakyamuni no había práctica como Daimoku, ni había tratados, enseñanzas o sutras. El jugo, la «práctica», consistía en seguir directamente lo que el Buda predicaba. Aplicandolo en la vida diaria. Lo fundamental era el comportamiento.
Daimoku, Nam-myoho-renge-kyo, viene con Nichiren.

A menudo, con la palabra Daimoku se indica incorrectamente el título del Sutra del loto, que es Myoho-renge-kyo.
Pero en realidad, el Daimoku es mucho más que un simple título:
Nam-myoho-renge-kyo es la Ley,
el nombre del Buda, dijo Toda, y de hecho la recitación de Nam-myoho-renge-kyo es la «práctica «De la escuela Nichiren.
En el budismo de Nichiren «hacer» es equivalente a recitar Daimoku.

El propósito de la vida del Daishonin era realizar el Gohonzon. Un objeto de adoración, en el que encarnaba la ley a la que estaba iluminado. El Gohonzon es, por lo tanto, la materialización de la Ley, mientras que el Daimoku es la Ley en sonido. Por eso entonamos Nam-myoho-renge-kyo frente el Gohonzon.
En el Gosho está escrito: «Cuando veneramos como objeto de culto Myoho-renge-kyo presente en nuestras vidas, la naturaleza de Buda en nosotros es llamada por nuestra recitación de Nam-myoho-renge-kyo y manifestada.
Esto significa «Buda».
Como ejemplo, cuando un pájaro enjaulado canta, los pájaros que vuelan libremente en el cielo se reúnen a su alrededor.

Y cuando los pájaros que vuelan en el cielo se reúnen, el pájaro enjaulado intenta salir.
Por lo tanto, cuando hablamos la Ley Mística con nuestra boca, se invoca nuestra naturaleza de Buda e invariablemente emerge. La naturaleza de Buda de Bonten y Taishaku, nos protegerá y la naturaleza de Buda de los Budas y los bodhisattvas, se regocijará.
El Buda dijo: «La persona que abraza [el Sutra del loto] incluso por un corto tiempo, me dará alegría a mí y a todos los demás Budas».


La vida misma es la budeidad, pero si no se hace nada, no se manifiesta.
Algo le impide salir, algo la envuelve tanto que no puede salir.
Al recitar Daimoku al Gohonzon, uno saca su budeidad; como sucede entre el pájaro en una jaula y los otros pájaros, que cantan juntos, sucede entre el Gohonzon y yo.
El Gohonzon es el instrumento fundamental para manifestar la Budeidad.

¿Por qué?
Según el budismo, cada fenómeno se manifiesta a través del encuentro de una causa interna y una circunstancia externa. En el caso de la budeidad, la causa interna es la naturaleza de Buda, que todos poseemos, mientras que el Gohonzon es la circunstancia externa.
Sin el Gohonzon no hay oportunidad de manifestar la Budeidad, hacerla emerger de la vida.


Pero, ¿qué significa entonar Daimoku?
En el Gosho está escrito que «ahora, en el Último Día de la Ley, el Daimoku que recita Nichiren es diferente al de épocas anteriores. Es Nam-myoho-renge-kyo, que incluye la práctica para uno mismo y la práctica para los demás «(Las tres grandes leyes secretas). Entonces, ¿cuándo se trae mas beneficio del Daimoku? Cuando tienes el mismo deseo que Nichiren, el deseo de hacer que los demás se sientan bien y desafiarnos siguiendo esta dirección.

¿Qué significa tener el mismo deseo que Nichiren?

Si acercamos nuestros corazones a la compasión de Nichiren, cuando recitamos Daimoku, inmediatamente manifestamos nuestra naturaleza de Buda. El Daishonin dice que la mayor felicidad es recitar Daimoku y usar la vida de uno, cada situación en la vida de uno, para los demás.
Usar cada situación para los demás desaparece por completo el apego al deseo de uno.
Al hacerlo, ya estás practicando la compasión de Nichiren, o el pensamiento del Buda.
Esto es lo que debemos lograr en nuestras vidas. Por lo tanto, los pensamientos y la motivación que nos empujan a hacer daimoku, y las acciones concretas que llevamos a cabo en nuestra vida cotidiana son importantes.
Cada uno de nosotros puede orar según lo que piense.
Por lo tanto, debemos esforzarnos por tener el corazón cada vez más grande, tanto como sea posible.
Desear que todas las personas, sin excepción, sean felices.
La efectividad de la oración depende de cuán profundo y fuerte sea el deseo de felicidad de otras personas.
Y normalmente, pensar y actuar para otras personas es difícil.

Por ejemplo, si tienes familiares en África que te envían noticias desde allí, te siente más involucrado, siente el sufrimiento de esas personas. Pero incluso en este caso, después de haber cambiado su estado de ánimo y sentir su sufrimiento, ¿cómo puede ayudarlos?
La vida está hecha de momentos. Entonces, si tienes un sufrimiento, está claro que quieres resolverlo y recitar Daimoku por esta razón.
Pero al recitar a Daimoku surge otro deseo, otra idea, y empiezas a entonar Daimoku para ese nuevo propósito.
Es un proceso continuo de causa y efecto, causa y efecto, y el objetivo es poder sentir la compasión del Buda.
La oración viene del deseo, de lo que uno siente en la vida.
Todos tienen sus problemas, es normal que los tengan y es normal que comiencen desde allí.
Pero lo que nos enseña el budismo es no quedarse ahí.
Nichiren Daishonin escribe en el Gosho La apertura de los ojos: «Prometí despertar en mí el deseo poderoso e invencible de la salvación de todos los seres vivos.

Josei Toda dijo: Me gustaría eliminar la palabra miseria de este mundo. Interpretó el Gosho de esta manera, y decidió actuar en consecuencia, obteniendo resultados increíbles, como la conversión de 750,000 familias al budismo de Nichiren Daishonin en solo siete años.
Trabajar para hacer kosen-rufu también significa querer, y orar profundamente, que no ocurra ningún desastre en ninguna parte del mundo. Nichiren Daishonin escribe: «La hambruna ocurre como resultado de la avaricia, la peste como efecto de la estupidez y la guerra como resultado de la ira».
Estas, y todas las otras calamidades que ocurren en nuestros días, siempre son causadas por nosotros: por lo tanto, debemos cambiar nuestro corazón.
Nichiren dijo: Hice el Gohonzon y el Daimoku, kosen-rufu es tu misión. Nos dejó el Gohonzon y el Daimoku para que pudiéramos usarlos para hacer kosen-rufu. Y después de setecientos años desde el registro del Dai-Gohonzon, la Soka Gakkai comenzó a propagarlo, siguiendo el liderazgo de sus tres presidentes Makiguchi, Toda e Ikeda.

¿Cómo podemos entender y explicar a los demás por qué uno siente alegría recitando Nam-myoho-renge-kyo?

Lamentablemente, tratamos de «entender» lo que dice el budismo. Pero es extremadamente difícil entender todo lo que dice el budismo.
Lo que debemos hacer es «practicar» el budismo, es decir, dejar nuestro punto de vista y adoptar el punto de vista del budismo, en cada momento de nuestra vida diaria.
De acuerdo con las escrituras budistas anteriores al Sutra del loto, a las personas en el mundo del estudio se les prohibió obtener la budeidad no porque no pudieran «entender» el budismo, sino porque carecían de fe, que es el camino directo a la budeidad.
¿Cómo entiendes el budismo?
Tratando de creer, tener fe y experimentar.

En el Gosho está escrito que «no hay mayor felicidad que recitar Nam-myoho-renge-kyo». Debemos esforzarnos por creer que esto es absolutamente cierto. Quizás aquellos que logran explicar esta oración son aquellos que logran darse cuenta de esa alegría, como está escrito en el Gosho.
Practicamos en muchos. Creo que el deseo es el mismo para todos: ser feliz. Pero alguien puede hacer que suceda, alguien más no. ¿Cuál es la diferencia, ya que practicamos el budismo en sí? Todos practican con confianza, por lo que avanzan. Pero, ¿en qué punto la confianza se convierte en fe, la fe que nos permite creer «absolutamente» en las palabras de Nichiren? Porque el resultado es diferente. Necesitamos fe para entender el budismo.

Y la fe se manifiesta en la acción. La fe lleva a experimentar la alegría de la que habla Gosho, y esa felicidad, la felicidad del Buda, reside en la vida diaria. En como nos comportamos.
Normalmente pensamos que lograr nuestro deseo es la felicidad. Desde el punto de vista del Buda, la felicidad es completamente diferente: la felicidad depende de cuánta alegría se puede encontrar en cualquier momento, en aquellas situaciones que, en cambio, son la causa del sufrimiento.
Si es alegría, debe ser alegría, porque esto está escrito en Gosho.

¿Cómo podemos luchar contra la oscuridad que está arruinando al mundo?

En primer lugar, no debemos razonar sobre la base de un dualismo entre la oscuridad y la iluminación. Si pensamos así, es como si imaginamos una paridad entre los dos. En cambio, en el fondo de todo está Nam-myoho-renge-kyo, está la Budeidad, que trabaja para crear armonía en todo el universo. Supongamos que un día se rompen algunos eslabones de la cadena del ecosistema y, por ejemplo, se produce una invasión de saltamontes. Ese es un fenómeno simple. Todo el universo trabaja para reorganizar todo y obtener un nuevo equilibrio.
En la naturaleza hay un equilibrio maravilloso y difícil de entender. El desequilibrio que vemos es solo una pequeña parte, tanto en el espacio como en el tiempo, pero al final todo se reequilibra. El budismo ve funciones fundamentalmente positivas en la naturaleza, ve armonía; Myoho-renge-kyo está en el fondo de todo, mientras que los dos extremos, la oscuridad y la budeidad, son las formas en que la naturaleza se manifiesta. Gracias a ese trasfondo de la budeidad, se mantiene la armonía. De lo contrario, todo sería destruido.

Hoy la condición a escala global es terrible, pero a un nivel aún mayor puede no ser más que una fase de evolución. Vemos las cosas desde un punto de vista parcial, el lugar del que estamos hablando es solo un pequeño planeta que gira alrededor de una pequeña estrella. Para nosotros esta tierra es muy importante, porque es «nuestra situación» es el lugar donde transformar cada sufrimiento en alegría, poniéndonos al ritmo de Nam-myoho-renge-kyo, el «fondo» de la vida. Y aquí debemos actuar, las palabras son limitadas. Y actuar significa hacer shakubuku, transmitir a los demás los medios para ser feliz.
La ley es enorme, y aquellos que la propagan pueden llegar a ser igual de grandes. Mostramos la grandeza de la Ley en cómo nos comportamos todos los días, vinimos aquí para divertirnos transformando el mundo.